Siddhartha, de Herman Hesse.
El mejor fragmento, a mi juicio, de un libro que relata la búsqueda de la iluminación final, que navega por la perfección del interior espiritual, del Yo verdadero que debemos redescubrir, del despertar vital…un libro que permite navegar en los recovecos del corazón humano.
-Cuando alguien busca-dijo Siddhartha-, suele ocurrir que sus ojos sólo ven aquello que anda buscando, y ya no logra encontrar nada ni se vuelve receptivo a nada, porque sólo piensa en lo que busca, porque tiene un objetivo y se halla poseído por él. Buscar significa tener un objetivo. Pero encontrar significa ser libre, estar abierto, carecer de objetivos. Tú, honorable, quizá seas de verdad un buscador, pues al perseguir tu objetivo no ves muchas cosas que tienes en vista. […]
-Te creo, Siddhartha y sé que todavía te gusta hacer bromas, pero ¿no has encontrado tú mismo, si no una doctrina, al menos ciertas ideas, ciertos conocimientos que puedas considerar como tuyos y te ayuden a vivir? Si me dijeras algo al respecto, alegrarías mi corazón.
Siddhartha respondió:
-He tenido ideas, sí, e incluso conocimientos de forma esporádica. A veces durante una hora o por un día, he sentido el saber en mi interior tal y como se siente una vida en un corazón. Eran muchas ideas, pero me sería difícil comunicártelas. Mira, Govinda, ésta es una de las ideas que he encontrado: la sabiduría no es comunicable. La sabiduría que un sabio intenta comunicar a otros suena a simple locura.
-¿Estas bromeando?- Preguntó Govinda
-No bromeo. Te digo lo que he encontrado, el saber puede comunicarse, pero la sabiduría no. Es posible encontrarla, vivirla, dejarse llevar por ella y hasta hacer milagros con ella, pero comunicarla y enseñarla es imposible. […] También he encontrado otra idea, héla aquí: lo contrario de toda verdad, es también verdadero. Me explico, una verdad sólo se puede enunciar y traducir en palabras cuando es unilateral. Y unilateral es todo cuanto puede concebirse con ideas y expresarse con palabras: es todo unilateral, todo mitad, todo desprovisto de totalidad, de redondez, de unidad. […] El tiempo no es real, Govinda, y esto es algo que he experimentado repetidas veces. Y si el tiempo no es real, la distancia que parece mediar entre el mundo y la eternidad, entre el sufrimiento y la bienaventuranza, entre el bien y el mal, es también ilusión. Pero no me hagas seguir hablando de todo esto, las palabras son nocivas para el sentido secreto de las cosas, todo cambia ligeramente cuando lo expresamos, nos parece deformado, un poco nocivo.
Humanitas Dixit 